發(fā)表于:2019-07-18 22:04:00|來(lái)源:環(huán)球游報(bào)
名片四:留好一脈史
稻谷熟了干什么?下田拿魚(yú)??!拿是什么魚(yú)?稻花魚(yú)!
萬(wàn)畝草山草綠了干什么?放羊??!放的什么羊?黃山羊!
龍陵的日子最詩(shī)意。香柏河村里有田園好時(shí)光,橫山村里有寧?kù)o的雨聲,大埡口村有遠(yuǎn)征軍留下的戎馬歲月,石斛觀光基地里有紫皮石斛的幽香……
在龍陵,還可以看到傈僳族女子“上刀桿、下火海”的絕技,傈僳族民間體育“嘟噠噠”;傣族群眾用水花做成的晶瑩祝福,傣族小伙耍起的“武棍”;“酒醉桶”里傳出的妙音,阿昌族一個(gè)火塘一盞燈的“蹬窩羅”……

東經(jīng)98°47′,北緯24°11′。
龍陵縣象達(dá)鄉(xiāng)營(yíng)坡村南海寨的漢族群眾,流傳著制作紙傘的非遺項(xiàng)目。南海寨下的象達(dá)河,河水東出蘇帕河,注入怒江。
南海寨的紙傘工藝,相傳在明末清初從象達(dá)村板粟樹(shù)寨許姓人家學(xué)來(lái),從此代代相傳,保留至今。
《龍陵風(fēng)情錄》載,清末民初,象達(dá)的民間商貿(mào)活動(dòng)較為繁華,資豐者以馬幫馱物載貨往返緬甸,本小者則肩挑小擔(dān)奔走于芒市及附近集市,自產(chǎn)的土布、紙傘、竹木用具、糖食糕點(diǎn),皆為交易之物。
解放前,象達(dá)手工生產(chǎn)的紙傘、土布、竹器比較有名,紙傘銷(xiāo)于附近州縣,遠(yuǎn)及緬甸。二十世紀(jì)60年代,因受原材料及市場(chǎng)制約,紙傘廠后來(lái)倒閉,卻保留下少數(shù)以家庭手工生產(chǎn)的制傘人家。因而,傳統(tǒng)制傘工藝才能一直延續(xù)至今。
自古以來(lái),象達(dá)的紙傘都是由傘把、傘枓、傘骨、傘頭和傘面組成,制傘有72道工序,都是成批制作。制傘的工具有自制的木架車(chē)床,打鉆、砍刀、鋸子、鑿子等。
在72道紙傘制作工序中,全部都是用手工完成,傘把選用當(dāng)?shù)靥赜械?ldquo;人面觀音竹”來(lái)做,竹根部具有獨(dú)特的竹節(jié)造型,用水煮后能起到防蟲(chóng)蛀的效果。
在砍竹子和木材時(shí),民間有“七竹八木”的說(shuō)法,七八月份砍的竹子不會(huì)蟲(chóng)蛀,必須在來(lái)年的立春前砍料備好。用這樣處理后的竹子和木材加工做出來(lái)的紙傘,結(jié)構(gòu)緊密、工藝精細(xì),經(jīng)久耐用。
而傘面的繪畫(huà)通常是由女子來(lái)完成,常彩畫(huà)碎花、梅花、喜鵲等吉祥圖案。早時(shí),滇西一帶有“芒市谷子遮放米,象達(dá)姑娘龍陵雨”的民謠流傳。
在象達(dá)鄉(xiāng)營(yíng)坡村南海寨,紙傘制作工藝雖以家庭傳承為主,但也不忌外傳。
紙傘工藝人王立魁介紹:“以前,龍新鄉(xiāng)繞廊的一位小伙子,曾到家里拜師,學(xué)習(xí)紙傘制作工藝。在手把手地教了三個(gè)月后,小伙子回到繞廊,最終還是因制傘工藝復(fù)雜沒(méi)做成功。”
從象達(dá)紙傘手工藝制作中,反映出我國(guó)民間傳統(tǒng)手工藝制作的淵源。這種手工藝制作形式目前已十分稀少,是研究漢族原始手工制作形態(tài)的珍貴資料,具有很高的科研參考價(jià)值。
龍陵縣平達(dá)鄉(xiāng)黃連河村的建寨時(shí)間,為明朝中期。這里的傈僳族由兩部分組成,大部分是由西遷而來(lái),小部分是由婚嫁演變而來(lái)。黃連河傈僳族的語(yǔ)言屬漢藏語(yǔ)系,藏緬語(yǔ)族彝語(yǔ)支;文字使用傈僳文。
《龍陵縣志》載:“以前的傈僳族男人裹頭、衣麻布、披氈衫、佩短刀;婦女短衣長(zhǎng)裙,跣足,以頭負(fù)竹籮出入”。尤其龍陵傈僳族女子服飾文化,是龍陵傈僳族精神文化的一個(gè)重要組成部分,也是龍陵傈僳族傳統(tǒng)文化中的一個(gè)重要內(nèi)容。
史料記載,傈僳族分黑傈僳、白傈僳、花傈僳“三大支系”。因?yàn)辇埩昕h的傈僳族大多居住在高山和半山區(qū),出行不便,受此地理?xiàng)l件限制,他們的語(yǔ)言、服飾、生活習(xí)俗才能最大程度地得到保留。
如何在時(shí)代發(fā)展和文化變遷中堅(jiān)守住龍陵傈僳族民族服飾文化的底線,成為龍陵傈僳族和非遺文化工作者必須解決的課題。自20世紀(jì)80 年代后期至今,龍陵縣民宗局和各級(jí)文化部門(mén),堅(jiān)持在少數(shù)民族文化的挖掘、保護(hù)上做了大量工作,最終出版了《龍陵傈僳族服飾》一書(shū)。
《龍陵傈僳族服飾》的出版,既是龍陵傈僳族傳統(tǒng)文化和服飾文化在一定階段的研究成果,也為龍陵傈僳族傳統(tǒng)文化和服飾的進(jìn)一步研究和弘揚(yáng),提供了豐富翔實(shí)的資料。
2019年5月19日,CCTV-7《鄉(xiāng)土》欄目攝制組走進(jìn)龍陵縣,深入傈僳族服飾技藝傳承人余招娣家中、龍陵縣黃連河民族服飾專(zhuān)業(yè)合作社、平達(dá)集鎮(zhèn)、小河茶園等進(jìn)行節(jié)目錄制。截至5月25日,攝制組在龍陵縣文化和旅游局的陪同下,歷時(shí)一周的拍攝正式殺青。
《鄉(xiāng)土》欄目組以黃連河民族服飾專(zhuān)業(yè)合作社為切入點(diǎn),講述了傈僳族服飾非遺傳承人余招娣招徒學(xué)藝、傳承傈僳族非遺物質(zhì)文化的故事,并將平達(dá)的風(fēng)土人情、特色產(chǎn)業(yè)、集鎮(zhèn)風(fēng)貌與非遺文化保護(hù)傳承完美糅合,讓多姿多彩的龍陵形象呈現(xiàn)在觀眾面前。
《鄉(xiāng)土》欄目是一檔家喻戶曉的紀(jì)錄片類(lèi)節(jié)目,節(jié)目呈現(xiàn)的是“鄉(xiāng)而不俗,土而不粗”的地方樣貌、特色文化、民間藝術(shù)、人文景觀等,既有濃郁的文化氣質(zhì)又帶有強(qiáng)烈的情感色彩和詩(shī)意空間,深受觀眾喜愛(ài)與好評(píng)。

“上刀桿、下火海”絕技,自古以來(lái)都是男人的活動(dòng) ,傳男不傳女。但是,在龍陵卻可以看到一個(gè)傈僳族女子表演的這項(xiàng)絕技。
1996年6月,從碧寨鄉(xiāng)半城村麻家寨走出了一個(gè)奇女子楊海燕,到西安表演了“上刀桿、下火海”絕技,技驚四座,此后一炮而紅,享譽(yù)大江南北,被稱(chēng)為“國(guó)內(nèi)女子刀桿競(jìng)技第一人”。
從此,也打破了上刀桿技藝“傳男不傳女”的習(xí)俗,也打破了表演形式。男女可以同“上刀桿”,完成“雙飛燕”、“鴛鴦戲水”等動(dòng)作,使傳統(tǒng)技藝更加驚險(xiǎn)刺激——
“嘟噠噠”聽(tīng)著就萌意頓生,意思“快來(lái)玩,大家快來(lái)一起玩”。據(jù)傳,“嘟噠噠”自清代嘉慶年間在傈僳族人舉辦的“三鍋腔”年會(huì)上流傳下來(lái)的,已有200多年的歷史。無(wú)論是農(nóng)閑、節(jié)日、祝壽、聚會(huì)、喜慶的日子,男女老幼都要玩“嘟噠噠”。
制作“嘟噠噠”的葉片叫“嘟噠萍”,漢語(yǔ)叫豬鬃草。用10多片草葉根部交叉折疊,編成比拳頭稍小的草球玩。玩“嘟噠噠”極少受時(shí)間、場(chǎng)地的限制,可單人對(duì)打、雙人對(duì)打、男女混合多人對(duì)打,趣味十足。
每年農(nóng)歷正月初八,阿昌族聚集在蠻旦寨腳舞場(chǎng)跳“窩羅”舞。在場(chǎng)地中央燒起一個(gè)火塘或擺一盞燈,由“燒子”領(lǐng)唱起舞,眾人圍成內(nèi)外兩個(gè)圓圈,伴著象腳鼓、洞簫、蘆笙、三弦等樂(lè)器,裝扮成獅子、老虎、水牛、猴子、鴛鴦等,并模仿這些動(dòng)物的動(dòng)作舞蹈。
土巴拉樂(lè)器是流傳在彝族香堂人民間原始的草根樂(lè)器。樂(lè)器或擊、或敲、或吹……只能發(fā)出簡(jiǎn)單的聲響,后經(jīng)木城鄉(xiāng)文化人改良后,使其音準(zhǔn)達(dá)到了國(guó)際音標(biāo)。
“酒醉桶”是土巴拉樂(lè)器家族中的主奏樂(lè)器,是用當(dāng)?shù)匾环N名為“酒醉樹(shù)”的寄生藤科植物制成。吹奏時(shí)發(fā)出似“酒……醉……,酒……醉”的聲音。它既有管樂(lè)的音量、音質(zhì),又可奏出弦樂(lè)的效果,為中西器樂(lè)家族增添了濃墨重彩的一筆。
龍陵縣文化館館長(zhǎng)陳平鳳介紹,很久以前,傣族青年為了保護(hù)寨子里美麗的姑娘,決心習(xí)練武功。從此,在傣族的民間,一直沿襲著用“花棍”習(xí)武的習(xí)俗,漸漸演變成一項(xiàng)民間武術(shù)活動(dòng)和表演。流傳至今,已近500年的歷史,被列入市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
來(lái)龍陵吧,來(lái)感受龍陵縣民族民間非遺物質(zhì)文化的無(wú)窮魅力。(未完待續(xù))
(文章來(lái)源環(huán)球游報(bào)2019年7月19日第1196期A2版)

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